Mon voyage vers la découverte d'une conscience supérieure

Le thème de abandonner est un terme courant dans la récupération. Il est mentionné dans les programmes en douze étapes, le yoga et la psychothérapie individuelle. Ces trois thérapies font référence à Dieu ou à une conscience supérieure d'une manière qui est censée vous aider à guérir. Mais que se passe-t-il si vous n'êtes pas du genre religieux ou si vous êtes quelqu'un enraciné dans les faits et la science ou si vous ne croyez simplement pas en Dieu? C'était un problème que j'ai rencontré dans mon propre chemin de récupération de la codépendance. Cependant, grâce à l'expérience et à mes propres recherches, j'ai découvert que le concept d'une conscience supérieure n'est pas seulement un jargon fantastique et hippie après tout. Pour le dire simplement, c'est juste la conscience de soi.

Lorsque vous n'exercez pas la conscience de vous-même, vous dérivez inconsciemment à travers la vie, inconscient de vos déclencheurs et émotions qui vous empêchent de vivre votre meilleure vie. Vous vivez inconsciemment. Cependant, lorsque vous comprenez pourquoi vous réagissez de certaines manières ou pourquoi vos croyances fondamentales sont telles qu'elles sont, vous devenez plus conscient de vous-même et êtes capable d'opérer sur une conscience supérieure.

Dieu a toujours été une énorme partie de ma vie. Malheureusement, ce n'était pas tant par choix que cela était dû à ma situation familiale. Mon père est pasteur et la mission de mes parents dans la vie est de répandre la parole de Dieu. Ils ont immigré aux États-Unis dans le seul but de réaliser le rêve de mon père de devenir un jour le chef d'une grande église prospère.

Ce rêve n'est jamais devenu réalité. Quoi qu'il en soit, les 18 premières années de ma vie se sont passées sans fin à servir Dieu. Nous avons déménagé quatre fois pour Dieu. Chaque semaine, j'avais l'impression que chaque jour n'était là que pour mener au dimanche, le seul jour qui comptait. J'ai appris à détester le dimanche. Une fois que j'ai finalement eu 18 ans et que je suis parti à l'université, je ne suis plus jamais allé à l'église (volontairement).

J'ai aussi grandi pour haïr Dieu. Je le détestais de m'avoir fait l'adorer alors que je n'avais même jamais demandé à être créé. Je détestais que je n'ai jamais eu l'impression qu'il était là pour moi sans condition et que je devais travailler pour son acceptation et sa grâce. Je détestais qu'il soit si critique et si restrictif. Je le détestais de m'avoir fait faire des choses que je ne voulais pas faire et de m'avoir interdit de faire des choses que je voulais faire. Je le détestais de m'avoir laissé écraser par un taxi en attendant de traverser la rue. Je le détestais d'avoir rendu ma vie si misérable, oppressante et hors de mon contrôle.

Donc, quand j'ai commencé mon chemin de récupération de la codépendance et rejoint Co-Dependents Anonymous (CODA), j'ai d'abord été désactivé par toutes les références à Dieu. J'ai découvert que tous les programmes en douze étapes comme CODA, AA, NA et Al-Anon impliquent Dieu dans le processus de guérison. Je connaissais CODA depuis un certain temps, mais au début je l'ai complètement rejeté parce que mon esprit pensait immédiatement que cela allait être une chose chrétienne ou impliquer l'église d'une manière ou d'une autre.

Mais j'ai fini par toucher le fond avec ma codépendance et je suis devenu si désespéré que j'ai décidé de tout essayer. Je savais également qu'en tant que thérapeute, je devais affronter ces sentiments que j'avais envers Dieu si je voulais être en mesure de fournir un espace neutre et sûr aux clients aux prises avec ces problèmes. J'ai passé tellement de ma vie à essayer d'éviter les chrétiens, craignant leur jugement sur moi, que j'ai fini par leur faire la chose que je détestais absolument. J'ai donc pensé que rejoindre CODA pourrait m'aider à tuer deux oiseaux avec une pierre.

Une partie du processus de récupération dans les programmes en douze étapes consiste à apprendre à connaître sa puissance supérieure. Dans deuxième étape, les toxicomanes doivent en venir à croire qu’une puissance supérieure à eux-mêmes peut les ramener à la raison, et à la troisième étape, ils doivent prendre la décision de confier leur volonté et leur vie aux soins de Dieu en comprenant Dieu. J'ai aimé que cette étape vous encourage à définir votre propre conscience supérieure comme ce qu'elle signifiait pour vous. J’ai réalisé que c’est quelque chose que je n’ai jamais eu l’occasion de faire. Le seul Dieu que je connaissais était le Dieu de mon père, et je pensais à tort que c'était le seul et unique Dieu, principalement parce que c'était ce qu'il avait percé dans ma tête.

J'ai donc pris sur moi de définir ce que ma conscience supérieure signifie pour moi. En raison de mon éducation à l'église, je ne suis pas fan de la langue grandiose. Que ce soit par le biais de la religion ou de discussions spirituelles sur le nouvel âge, j'ai du mal à écouter ce discours parce que je trouve cela déroutant et parfois j'ai l'impression d'être juste sous le feu.

C'est en partie pourquoi j'ai choisi d'étudier le travail social. J'apprécie les interventions fondées sur des preuves et la recherche étayée. En thérapie, il existe un terme appelé abandon thérapeutique. Cela se produit lorsque vous faites une distinction entre ce que vous rejetez et ce que vous autorisez. Cela signifie rejeter le choix de mettre fin à votre inconfort avec une solution rapide ou un évitement. Cela signifie également s'abandonner aux sentiments d'anxiété, de détresse, de culpabilité et de frustration qui surviennent lorsque vous renoncez au réconfort et au faux confort. Vous devez reconnaître les pensées et les sentiments anxieux, mais ne pas les laisser vous forcer à adopter des comportements d'adaptation inadaptés tels que l'alcool, les substances ou la recherche d'une validation externe. Une fois qu'un individu est capable de se rendre thérapeutiquement, les pensées anxieuses ou déprimantes n'ont plus d'importance. Ils ne vous font plus dérailler. Ils vont et viennent et disparaissent.

La thérapie comportementale dialectique (DBT) est un intervention basée sur des preuves qui est utilisé pour traiter les personnes souffrant de dépression, d'idées suicidaires, de trouble bipolaire, de trouble de la personnalité limite, d'ESPT et de toxicomanie, entre autres. Dans DBT, il existe un concept appelé esprit sage. Un esprit sage se situe entre l'hémisphère droit du cerveau, l'esprit émotionnel, et l'hémisphère gauche, l'esprit rationnel. C'est la partie équilibrée de nous qui comprend nos connaissances et notre intuition, où la raison et l'émotion se rencontrent. Il est également très bien situé derrière le troisième œil. De cette façon, l'esprit sage nous aide à prendre du recul et à regarder la situation dans son ensemble afin de nous aider à répondre de manière plus utile et efficace.

Je suis également professeur de yoga certifié et en philosophie du yoga, ishvarapranidhana signifie se rendre à Dieu. Cela se produit lorsque nous abandonnons notre ego, nos désirs égoïstes et nos attachements. Il est intéressant de noter que dans mon cheminement vers le rétablissement, les trois voies apparemment très différentes vers lesquelles je suis allé pour guérir m'ont toutes obligé à me rendre. C'est ironique que la seule chose que je fuyais de toute ma vie soit ce qui m'a ramené à la raison.

Je ne déteste plus Dieu de nos jours. Je ne pense pas que j'irai à nouveau à l'église de mon plein gré, mais je ne serai pas non plus offensé ou irrité si quelqu'un m'invite. Je me suis retrouvé à entendre la voix de ma puissance supérieure dans ma tête. La voix m'aide à revenir à l'esprit sage si je deviens trop émotif. Cela m'aide à rester conscient de moi-même et à affiner mon intuition. Cela m'a également permis de voir la situation dans son ensemble, ce qui m'a rendu moins réactif aux petites choses. Alors que je continue de prospérer grâce à ma puissance supérieure, je ne peux pas croire que je me suis refusé ces conseils qui m'ont manqué toute ma vie. La vie est bien meilleure lorsque vous n’avez pas à la vivre seule.


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